阿水:
漫步在落葉悠然飄搖的大街旁，轟隆頓抑的電車聲，隨高隨低地忽近忽遠，好像自己也跟著穿過著浪漫的時空隧道。懶怠的陽光瀉下幾片溫暖的佈景。墨爾本好似用軟綿綿的情意，喚著遊走交錯的眾生。
有時看著店頭的擺設，就是那種在美術館瀏灠藝術品的心情。忽然迎面來了個大星符號，隨散鬆垮的神經陡地拉緊起來。看到這顆星，腦海就浮現中東、以色列、猶太等交織的渾沌意象。這顆大星整潔地被畫在櫥窗內的夾板壁上，大片玻璃上有些字，是在告示著什麼，還來不及弄清楚狀況，卻己看到墨爾本市政府的標誌，因而弄清楚了這是市政府撥經費製作的美術品。
櫥窗玻璃上有一行較大的字，寫著: ＂自從１９４８年以色列建國之後＂。接下去是八行中型字體，如此寫著:”兩萬巴勒斯坦人被殺﹔產生了五百萬難民﹔兩萬一千平方公里的土地被併吞﹔三百八十五個村鎮被毀滅﹔衍生了兩萬名移居者﹔三兆澳元的軍費被花掉﹔製造出的毀滅性武器超過一百個﹔六十五個聯合國決議案被昧視。”
以以色列的國旗符號＂大衛之星＂加上這些文字，會使不同身份背景的人產生不同的情緒‧報社把這個作品放於首頁，不可避免的爭議鬧潮興起了。
這是市府撥一年澳幣八千元給策展人的一系列展覽品之一。這個展覽系列稱為＂廿四‧七＂（ 24 Seven ）。市府的反應是立即去掉市府的標誌，但又隨即要這個作品的作者塗掉這件作品。這件作品到底是不是藝術？市府撥款給策劃人所辦的藝術活動要不耍審查？撥款的市府人員、議員、社群代表為了帶出來的問題打轉了起來。
作品消失了，猶太社群滿意了，但巴勒斯坦人和人權團體忿怒了。然而在觀眾不算清晰的意象中，這顆＂大衛之星＂總藏著某些黑暗的色彩，縱使圖案被抹掉了。
是不是藝術誰來釐定？市府是包含猶太裔、巴勒斯坦裔等種族的公僕，在猶太裔勢力強大的情況下，市府如何作主？藝術在灰色的地帶中舒展，也有可能在灰色的地帶中被謀殺。因為這件作品架起了被大勢力毀壞的著力點。某商業電視臺更藉由公器撻伐這個展覽活動。還扭曲實情說﹔＂這件作品不值八千元。＂一副為納稅人討公道喊捉賊的模樣。其實八千元是一年的經費，絕大部分用於文宣管理等行政支出，作品上櫥窗的眾多年輕藝術家得到的材料費用，己微乎其微。製作＂大衛之星＂這件作品的年輕人，剛從藝術系畢業。花了那麼多的心血，講出一點良心話，也只拿到一百元澳幣材料費。
在義大利米蘭，綠意盎然的公園裹，遊人心情的閒散，想必和在墨爾本大街的逸致近似。遊人的鬆閒卻冷不防，被三個四肢垂直吊在樹上的兒童強烈地撞擊。三個幾可亂真的兒童彫塑品穿著衣服，乍看的剎那間足以使人心藏病發。一位四十幾歲的觀者氣得按耐不住，爬上樹割掉兩條繩子，不小心還摔下來，傷重得需在醫院躺一陣子。這與＂大衛之星＂的事件，幾乎就發生在同一個時間。
才不久前以色列駐瑞典大使，破壞裝置作品。更不久前，有人提大鐵槌進入維多利亞國家畫廊槌打攝影作品。再往前推，紐約市長要美術館停止爭議作品的展覽，阿富汗台拉賓政權以飛彈摧毀一百公尺的佛雕，有人在林布蘭特的＂夜巡＂兇狠地劃一刀，有人在米開藺基羅的＂聖母慟哭像＂石雕猛力破壞性一槌…. 類似的事件層出不窮。
人們約定俗成的日常語言，是不精密的定義。但人們大都將其視做精密的意義，因而有一時一地，約定俗成的非黑即白的資訊接收。然而人生充滿無盡的灰色地帶，絕大部分無法以黑白刻板套論。感情的、觀念的世界中，有大部份的微妙領域。其微妙的傳達，是人們在尋求心靈的滋潤涵養，藝術於焉示現。
可憐刻板的心，卻無法以類似的心靈內容作為一種＂同情＂的要素，而激起對藝術的灰色層次的接受障礙。＂大衛之星＂也好，三個上吊的兒童也好，不管它們藝術性質厚薄如何，畢竟是人類最基本的發聲行為，以之為議論可也。如果因不悅毀之除之而後快，只是人類野蠻基因的狐狸尾巴露了出來而己。
人的惰性思維與感覺，往往把深具洞察的能量視為敵人。
因而往往某些不迎合群眾習性的發聲者，變成人民的公敵。
這事體在歷史上屢見不鮮，我們不得不承認這是人類的一種命運。
祝自在
阿棟
2004年五月卅曰