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原文:是以聖人處無為之事，行不言之教。 白話:所以聖人處事自然活潑，無僵化制約，對後進者不以固定教條束縛成長。 棟說: 對自然沒有能力溶入的人，都把無為當作消極行為. 從生命深刻處來看，無人思之為，其實是人之自然本能行為. 有為是單線思考操弄的行動. 因為前提在單線思考，為起來就費力、傷心身、應變不靈。 因為刻意追求或維護一個特定目標，太多的不如意發生，不接受的痛苦抑鬱就會相續不斷. 不刻意追求或維護一個特定目標，生活中的各種趣味現前，生命中的活潑正能量有力發揮，反而走出意想不到的人生品質與成就. 所以才有”無為而無所不為"的不可思議之天人合一安然境界。 基於上述之實踐經驗，引導者以自然天成，而非刻意人塑的方式教育被引導者。刻意人塑的方式可以造就完成預定才能或目標，但生命必被扭曲變質。自然天成的方式，使人發揮難以意測的潛在本能，也會創造豐富的社會實踐完成。 不言，不對生命宇宙能量形態進行人為做作判斷。例如:黑暗不好，光明才好。例如生命有貴賤，地位有優劣等等的差別對待。莊子從自然平等再進一步提出"生死如一，萬物齊觀”的觀念。十七世紀以降的歐洲自由民主思想，也以自然法則為基礎，發展人人平等的精神實踐。英國尼爾夏山學校的自然教育，也與此自然天成的教育方式不謀而合。 有為當道易成妄為，有言當道易成妄言。自古至今的政治宗教流弊，莫不以此而以黑作白，以是為非，扭曲心靈。萬方相融本無事，人妄獨專擾紛紛。

在生活中，有些人很容易被某些隨機發生的事物感動。 也許是一綹髮絲， 一小塊石頭，一陣微雨，一片熱鬧人潮。 為什麼這些人在日常生活中，可以遇到不起眼的小事物而心生感動? 因為他們不太受簡化的價值概念及需求，制約活潑的心靈感應。 換個角度說， 這樣的心， 對 "有用"或 "沒用"，現實或非現實有相融感應。 不會因為沒用或非現實，而 選擇性忽略，選擇性不面對。 如果生活中的所行所為，完全傾向功利目的性，這種相融的敏感感應會被抑制。在達成目的的過程中， 被設定為與達成目的不相干的一切發生，都感而不受。若與達成目的有衝突，就發生情緒反應。 不如意十之八九，因為意在目的。 如果意不只單在目的， 如意不如意都無所謂了， 因為感動時時處處會自然發生。 功利目的輕，生活就愈有趣。

原文:故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 白話:原夲有與無就互相演化，難逆與易順也相互合成， 長和短相互排比，高和下相互助濟， 有聲息有音韻才諧調，有前有後才隨應。 棟說:世俗教育大都以形態之差異比較價值高下，又以僵化的完美現象做為人生的目標, 致使人們普遍缺乏細膩地觀照宏觀與微觀感受。因而，對宇宙生命間可觸的有無、難易、長短等等現象簡化對待，並且注重表象計較，以致對表象背後的能量活潑性不易實受。此句用"相"來表述相對的現象，在宇宙間是交互相融組合的。這也就說明萬物無別，但體認有異。

法會上，釋迦牟尼拈花示予群衆，群衆沈默疑惑，只有迦葉微笑。釋迦牟尼隨即把不可言說的妙法傳予迦葉。 這是心領神會，盡在無語中的典型故事，也是禪宗的由來。散在日常生活中，就是所謂的「會心一笑」。 群衆預設釋迦牟尼會正經的口開金言，不想他竟只安靜地揑著一朶花，什麼也沒做。如果釋迦牟尼不是佛，而只是輕微的凡人，一定會被冠上玩世不恭的罪名。 玩世不恭的模樣和上乘心法的傳遞，在本質上當然絕對不同，表象上卻可能近乎相同。和光同塵，是輕披隨波逐流外衣的堅實存有。 在世俗的意義上，粗俗的人髒話連篇， 和杜象(Marcel Duchamp)男性小便器作品 或畢卡索(Pablo Picasso)像魔鬼的畫，是可以連坐一起的。 包括馬蒂斯(Henri Matisse)的一群年輕人，綠彩紅調地展出畫作，頗自負品味能力的涵養之士評說:「像野獸的畫嘛!」不是文明的產品，似野獸的野蠻人製作品，會是藝術嗎?對中國近代美術教育頗有貢獻的徐悲鴻，也跟著當時學院思想譏稱「馬踢死」。不為殿堂接受的「野獸派」，竟然在歷史上光芒大放，結局是「沐猴而冠」，堂堂登殿，定位不移。 妙不可言的事體，總是帶著被社會曲解的命運。想想，如果缺乏用心沈澱，如果沒有迦葉的剎那微笑，人類可能少了稱為禪的心靈活動，世世代代的生命也頓失顏色。 禪，在生活的內在裡探索，藝術，也在生活的內在裡探索，探索妙不可言的性靈世界。內在與外在領域的磁帶關係上，成為深刻遨遊的開拓場，這就是藝術珍品的大廚房。 缺乏用心沈澱，僵化的習慣，總殘酷地操縱著自己的觀察體。縱有吞噬爆發知識的能量，也只能用歷史的表皮跡象，來套住未來豐富變化的被觀察體。 當討生活變成不是致命的活動時，人們開始在生活裡分叉，而討基本生存條件以外的東西。叉在那?叉在層次的不同，叉在用心的相異。粗略的說，設若有了一千個單位的經濟能力，是要用在物慾的方向?還是和物慾不一樣的方向?是揮霍它以致於本源消失，還是使它展現出盪漾的附和價值? 千萬氣慨的永恆人性價值，必從一粒塵一滴水開始。如果沒有堆沙成塔的堅實腳步，再繁榮再氣派的事物，也好不過海市蜃樓。 藝術? 它是什麼玩意兒? 藝術處處都是。有人這樣說。我怎麽去懂它?有人這樣子問。一首詩說得好:「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶遇梅花下，春在枝頭已十分。」 假如春天是藝術，梅樹就是人生，寫詩的人就是用心的人。用心，在每一粒生活的塵，每一滴生命的水。 一個枯燥無味的公司會議裡，時空的粒粒滴滴，都潛藏着通往真理核心的門道。洗水糟的裂痕在表演什麼?昇降梯不鏽鋼令人不自在的安靜在傳述什麼?一片難以描述的無雲晴空在揭示什麼?一陣沒有情緒的風吹鐵皮聲在呢喃什麼?自己的心跳和呼吸又鉤連著什麼? 沒有人可以給感受者答案，也無需句點。要的只是直接地、不迎不拒地、放開地感受一切可測到的存有。不限時間地點，內在的功夫於緩緩的腳步中滋養成長。 有一天，鍥而不捨用心感受平凡事物者，會對著一抹雲或一個常有的週遭景況產生感動，一種不同以往的感動。 當很多人在一件奇怪的藝術品面前，大惑不解的時候， 他卻眼現光彩，會心一笑。 直觀內功要能融會貫通的才叫上乘，狠狠地在人生的道場沈練，會練出通心慧眼。不必刻意的左追上古藝師，右追現代藝師，求學十八般武藝的把式。原本要討生活的情趣，反招來生命的負擔。 直觀街頭巷尾人們的表情，就可以通數千年前法老王雕像表情。平常直觀拉大便洗汚垢，直觀森林的無語，直觀股市的盛衰。直觀不能三言兩句解決的現象，就通往五花八門的前衛藝術。 不能砥礪人世浮沈，不能痛快生命切實，不能察覺存在微妙，那麽取經見佛之得法，就有如緣木求魚。體面的把式憑添多層束縛，離智慧之道更遠。心無附加的罣礙，沾汚遇辱和取經見佛都同等得法。本質珍貴之品，不再視為野獸魔鬼，偏邪八卦不再視為正點，經典學說隨意來隨意去，洞見資質昭然常存。 枕邊書 The Pillow Book (1996) 彼得格林那威 導 愁城用心，心誠困城破，無盡風光乍現，左逢黑人靈歌，右逢白人裸舞;上逢王維，下逢彼得格林那威(Peter Greenaway,英國電影導演、視覺藝術家) 。沒有怪物可以絆人一跤。但是這心靈衝擊習性的銅牆鐵壁的堅毅之力,不是白吃的午餐,放不下忙亂的外求瞄準、智巧爭勝、功利速食，那麼一個畢卡索都摜不下來，更何況歷史的藝術江洋?到頭來不但不得悠遊歡喜，還要慘遭滅頂。 莊子看破了人生有限，學海無涯，所以坐忘而行，得魚忘筌。生在俗世，用個俗套方便計—擒賊先摛王。我們自問擒到的是，摛不完的虛幻頭王?還是自己內心的靈王?要坐擁藝術明境?或是顛沛於藝術的黑暗之城? 信手拈來的用心，可是極品的指標。