小恆先生提到道德經的這章:”三十幅共一轂，當其無，有車之用 … 故有之以為利，無之以為用。”

在老子白話新解這版本的這章全文是:” 三十幅共一轂，當其無，有車之用。挺埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牘以為室，當其無,有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

有無、實虛、陽陰看似相對其實並濟相融。古代車輪中間有堅實圈狀物(轂)，向外輻射三十支直棍至輪子內緣。這圈狀物中空以承裝車軸。如果轂本身沒有中空的無，無法裝車軸，車子再名貴也只是無用廢物。( 拿來當我創作的材料就有用了。) 同理” 有” 的物質陶土沒有塑出”無”的空間，不能成為可使用的容器: “有” 的物質建材沒有隔出” 無” 的空間，不能成為可居用的房室。

老子用三個例子來說明”有” 機能在於便利，但如果沒有” 無” 的空間機能，再利害的利器也無可”用” 武之地。以分子來說，原子，中子，電子之間有很大的空間才能運轉。』有” 必須有” 無” 的存在，才能生生不息。沒有無的存在，宇宙不能運作，生命不能開展。

主流教育只強調易見的有，而忽視不易見的無。形式是有，內涵是無。物質是有，精神是無。莊子講九方皋相馬，取其精氣神之無，才顯高明真實。吳承恩在西遊記也點出:” 東土眾生愚昧，不知無字真經。”

世俗以光環外貌取人，以發達體面論事，就是落入有之束縛，而不知無的大用。

不思不想的放空是無，其大用在於生命能量調和,敏感於不可言說的深廣本質，而可不為萬有所惑，才能自在真樂。

(書法: 轉形有致，情味虛極)